Só você é o arquiteto do seu destino. E só você é quem pode crescer ou quebrar, fortalecer-se ou deixar-se dominar, quem pode ganhar ou perder, quem pode criar ou destruir. E que pode destruir a si mesmo. Você pode se destruir antes que qualquer outra pessoa possa. Na verdade, ninguém mais pode fazer isso: ninguém mais pode realmente destruí-lo, ou mesmo machucá-lo, ou mesmo bater em você, se você não permitir.
A vida é movimento e mudança
Você é quem decide se vai ser atingido e, acima de tudo, quem decide se continua a reabrir suas feridas.
Só você é quem decide se continua sendo dominado pelo passado ou fecha o livro do passado e cria seu próprio futuro. Renovando-se a cada instante, como se renova a água que corre límpida num riacho.
A vida é sempre e apenas movimento, é mudança contínua: a mente pode ser imutável? Não: a mente pode ser imperturbável. Como ele se torna imperturbável? Não se apegando a nenhum pensamento, nenhuma emoção, nenhuma experiência. A mente imperturbável está sempre mudando, porque segue o fluxo, mas permanece imperturbável por qualquer fluxo. Assim ele conquista seu triunfo.
Um conto revelador
Uma história japonesa nos mostra a grandeza dessa conquista.
Um shogun possuía vastos territórios e sua luxuosa residência dominava uma cidade rica e próspera. Tinha acesso a imensas riquezas e a cada gesto seu quem se prostrasse a seus pés. Na mata em frente à luxuosa residência do shogun, vivia um monge, que havia dedicado sua vida apenas à meditação e renunciado a todas as posses materiais. A única coisa que ele possuía era seu kesa, seu hábito de monge, agora desbotado e gasto. Enquanto o shogun passava seus dias no luxo e na opulência ociosa dos sentidos, o monge passava seus dias sentado sob uma árvore meditando e jejuando.
Uma noite, um grande incêndio devastou a cidade. O palácio do shogun logo pegou fogo. O shogun e sua família fugiram a cavalo, pois tudo o que ele possuía foi devorado pelo fogo em minutos. Ao se afastar da cidade, o shogun se virou, viu todas as suas riquezas queimarem uma última vez e disse: “A vida é assim, não adianta chorar pelo que se perdeu, amanhã é um novo dia”.
Até a floresta estava em chamas. O monge levou sua kesa ao rio para lavá-la e deixou-a secar. Ele estava completamente nu quando foi pego pelas chamas. Então ele ficou terrivelmente assustado e começou a correr para lá e para cá em desespero. Ele foi forçado a fugir e enquanto fugia gritou: “Oh não, meu kesa era tudo que eu possuía, como vou viver sem ele agora!”.
Quem estava realmente separado entre os dois, o shogun rico ou o monge pobre? Que mente era verdadeiramente imperturbável? Qual dos dois era um verdadeiro sábio?
O que importa é o seu estado mental
Não importa o seu vestido: mais cedo ou mais tarde qualquer vestido vai pegar fogo. O que importa é o seu estado de espírito. Ao não se apegar a nenhum pensamento, emoção ou experiência, você torna sua mente imperturbável, indestrutível.
Permanecer imperturbável às mudanças? Não está apegado a nenhum pensamento, emoção ou experiência? Mas isso não significa se tornar robôs? Isso não significa ser “menos humano”? Sabendo que esse tipo de pergunta costuma ser feita por quem não tem experiência do que significa agir mentalmente, a resposta mais eficaz é uma provocação: “Estou pronto para correr o risco se isso significar melhorar”. As pessoas continuam preocupadas em perder a humanidade quando noventa por cento de seu dia vivem de forma desumana, dominadas por suas emoções negativas e instintos primitivos.
Antes de se preocupar em perder sua humanidade, é melhor se preocupar em se tornar humano, não acha?